Las manifestaciones de gran violencia contra poblaciones civiles e indefensas han sido numerosas y m\u00faltiples en los \u00faltimos a\u00f1os, suscitando indignaci\u00f3n, incomprensi\u00f3n, ira, tristeza y miedo. Para contribuir a remediarlo, podemos intentar conocer sus causas. Pero aqu\u00ed nos interesaremos por un enfoque introspectivo.<\/p>\n
Ren\u00e9 Girard, antrop\u00f3logo y fil\u00f3sofo que escribi\u00f3 mucho sobre la violencia, nos dice: \u00abCuando pensamos en la violencia, pensamos en la agresi\u00f3n, es decir, en algo exterior dirigido contra nosotros mismos, pero nunca ejercido por nosotros mismos\u00bb.<\/p>\n
En la religi\u00f3n aumista, la transformaci\u00f3n del mundo que nos rodea empieza por una revoluci\u00f3n individual, y Su Santidad el Se\u00f1or HAMSAH MANARAH nos ense\u00f1a que \u00abel primer campo de lucha por un futuro mejor es nuestra propia personalidad<\/em>\u00bb.[1]<\/sup><\/a><\/p>\n \u00abEsta toma de conciencia<\/em>\u00bb, indica \u00c9l, \u00abconcierne no solo a los moralistas, sino a la humanidad entera, m\u00e1s all\u00e1 de las nociones de raza, de clase social y de naci\u00f3n. Debe llevarnos necesariamente a reducir la distancia que suele existir entre las palabras, los buenos deseos y los actos positivos encaminados a la pacificaci\u00f3n de las mentes y de los corazones.<\/em>\u00bb[2]<\/sup><\/a><\/p>\n A lo largo de esta ponencia evocaremos algunas pistas que permiten cultivar la no violencia en uno mismo:<\/p>\n Como ocurre con la violencia, nuestra propensi\u00f3n a analizar el car\u00e1cter de los dem\u00e1s para percibir mejor sus defectos nos permite, consciente o inconscientemente, ocultar los meandros y la complejidad de nuestra propia personalidad. Nuestra atenci\u00f3n se ve atra\u00edda por el mundo exterior y descuida dirigirse al conocimiento de nosotros mismos. Sin embargo, este conocimiento de uno mismo es indispensable para quien busca mejorar y espera dominarse mejor, como el deportista de alto nivel que examina con lupa cada uno de sus gestos para mejorar su rendimiento.<\/p>\n Solo un balance sincero y riguroso permite detectar las causas de nuestro propio sufrimiento, conflictos interiores, malestar f\u00edsico, falta de confianza en uno mismo, heridas anteriores\u2026, y comprender las fuerzas que act\u00faan en nosotros. \u00bfCu\u00e1les son los medios para explorar nuestro universo interior?<\/p>\n Pueden considerarse sencillos, porque siempre tenemos nuestro objeto de exploraci\u00f3n \u00aba mano\u00bb, expuesto a nuestra mirada interior:<\/p>\n Sin embargo, estos medios pueden resultar complejos si nos falta atenci\u00f3n, vigilancia y valor moral ante lo que pueden hacernos descubrir. Sin contar con que ciertos recuerdos que han marcado el inconsciente pueden estar muy enterrados. Si es necesario, se puede recurrir a la experiencia de un psicoanalista competente.<\/p>\n Podemos fijarnos objetivos en los actos cotidianos para estimular nuestra vigilancia ante nuestros h\u00e1bitos: tranquilos y corteses al volante, cuando vamos con prisa, en una cola, en presencia de tal persona\u2026<\/p>\n Podemos fijarnos citas diarias (por la noche, al acostarnos) y semanales (el domingo por la ma\u00f1ana) para hacer los balances necesarios de nuestra evoluci\u00f3n. La paciencia y la regularidad dar\u00e1n resultados progresivos, lentos quiz\u00e1, pero seguros. \u00bfCon qu\u00e9 beneficios?<\/p>\n Sin ejercer tampoco violencia contra uno mismo, el descubrimiento y la comprensi\u00f3n benevolente de nuestros miedos, de nuestro ego\u00edsmo, de nuestro orgullo o de nuestra intolerancia nos permitir\u00e1n considerar y trabajar las cualidades diametralmente opuestas. Tambi\u00e9n aqu\u00ed son bienvenidas la paciencia y la regularidad. El segundo inter\u00e9s de este conocimiento de uno mismo, y no el menor, es que nos da la clave para comprender al otro y al mundo que nos rodea. El otro, como otro yo, se percibe entonces con mayor finura y, sobre todo, con m\u00e1s indulgencia.<\/p>\n Las emociones, como sabemos, nos juegan malas pasadas y surgen de forma imprevisible en quien no se observa. Provocadas por un acontecimiento inesperado o por un recuerdo reciente o lejano, y alimentadas por nuestro inconsciente, las ocasiones son numerosas y pueden invitarnos solapadamente a alimentar fobias y desconfianza. Malas consejeras, la ira, la envidia, los celos y el miedo exagerado provocan muy a menudo manifestaciones de violencia, contra nosotros mismos o contra los dem\u00e1s.<\/p>\n Hay que ser fuerte para ser no violento<\/strong><\/p>\n La disciplina de la mente nos proteger\u00e1 de reacciones precipitadas ante los acontecimientos, ante la actualidad ampliamente comentada por los medios y amplificada por la imaginaci\u00f3n, que a menudo nos hace ver lo peor\u2026 Al modo de las artes marciales, la no violencia es cuesti\u00f3n de un dominio de uno mismo que exige un trabajo de largo aliento, con rigor y con un discernimiento l\u00facido y benevolente. Y esta vigilancia deber\u00e1 ejercerse y extenderse al terreno de nuestras acciones, como al de nuestras palabras y nuestros pensamientos. Al reconocer nuestros miedos, sin culpabilidad, podremos expresarlos, verbalizarlos antes de volvernos agresivos, y permanecer vigilantes para no dejarnos \u00abalimentar\u00bb por esos miedos.<\/p>\n En su libro Mon grand-p\u00e8re \u00e9tait Gandhi<\/em> (\u00abMi abuelo era Gandhi\u00bb), Arun Gandhi aconseja: \u00abConvertir la energ\u00eda de la ira en no violencia, controlando la ira en cuanto aparece para detenerse y analizar la situaci\u00f3n. La ira proporcionar\u00e1 entonces la energ\u00eda necesaria para resolver los problemas de forma no violenta\u00bb.<\/p>\n Su Santidad el Se\u00f1or HAMSAH MANARAH nos indica en el mismo sentido: \u00abPara liberarse de la presi\u00f3n de las emociones, es imprescindible desprenderse de uno mismo, observarse y analizarse como si se analizara a una tercera persona. Este ejercicio permite calmar r\u00e1pidamente las olas de la mente, apaciguar los ciclones emocionales y devolver cada situaci\u00f3n, cada acontecimiento, a su justa proporci\u00f3n: la del bache del camino que se hab\u00eda convertido en un barranco imaginario\u00bb.[3]<\/sup><\/a><\/p>\n El libro La Loi d’\u00c9volution des \u00c2mes<\/em>, del que est\u00e1 extra\u00eddo este pasaje,[4]<\/sup><\/a> propone t\u00e9cnicas y meditaciones valiosas que facilitan:<\/p>\n Prefiriendo la acci\u00f3n a la reacci\u00f3n, podemos diferir las respuestas a una agresi\u00f3n o a un acontecimiento percibido como tal, y los peque\u00f1os acontecimientos de cada d\u00eda nos brindan otras tantas ocasiones de entrenarnos para mantener la calma. La paciencia vuelve a ser necesaria: m\u00e1s valen peque\u00f1os progresos constantes y duraderos que golpes de efecto espectaculares.<\/p>\n Una clave regia: el perd\u00f3n<\/strong><\/p>\n El Fundador de la religi\u00f3n aumista, cuya ense\u00f1anza est\u00e1 siempre orientada hacia los medios pr\u00e1cticos de evolucionar y de construir un mundo de paz, nos ha entregado, a trav\u00e9s de Su ejemplo y de Su obra escrita, numerosas claves. Entre ellas, la del perd\u00f3n merece una atenci\u00f3n especial. Nos dice:<\/p>\n \u00abEl Perd\u00f3n es el \u00fanico medio de poner fin al odio\u00bb.[5]<\/sup><\/a><\/p>\n El perd\u00f3n es una salida del engranaje, una puerta que hay que cruzar para permitir al otro crecer en humanidad, para devolver a la v\u00edctima la fuerza de levantarse, para poner fin al ciclo infernal de la venganza.<\/p>\n El perd\u00f3n no borra el acto cometido, pero permite a cada una de las partes liberarse del odio o de la culpabilidad, restaurando la dignidad de ser humano de cada uno e iniciando un proceso de reconstrucci\u00f3n personal. Pero, lejos de ser un proceso impl\u00edcito y espont\u00e1neo, el perd\u00f3n requiere un trabajo, una determinaci\u00f3n y una fuerza proporcionales al nivel de las heridas infligidas o sentidas, en una escala individual propia de cada uno.<\/p>\n El primer paso, nos dice el Se\u00f1or, es el Perd\u00f3n a uno mismo: \u00abNo pid\u00e1is a DIOS que tenga piedad de vosotros, sino tened sencillamente piedad de vosotros mismos\u00bb,[6]<\/sup><\/a> porque nuestra conciencia puede seguir siendo implacable con nosotros mucho despu\u00e9s de que otro nos haya perdonado.<\/p>\n El segundo paso es el perd\u00f3n a los dem\u00e1s, a quienes nos han hecho da\u00f1o. Para dejar de identificarse con el estado de v\u00edctima, ya no se trata de un perd\u00f3n a<\/em> uno mismo, sino de un perd\u00f3n para<\/em> uno mismo, que hay que conceder.<\/p>\n En ambos casos se puede sacar provecho de un cambio en la situaci\u00f3n vivida y sentida, que aporte el b\u00e1lsamo de la serenidad y de la paz interior para liberarse poco a poco. En ambos casos habr\u00e1 que recurrir al perd\u00f3n, a uno mismo o al otro, y esta pr\u00e1ctica,[7]<\/sup><\/a> descrita en detalle en el libro La R\u00e9volution du Monde des Vivants et des Morts<\/em>, se recomienda como m\u00e1ximo una vez por semana y como m\u00ednimo una vez al mes.<\/p>\n Hannah Arendt, fil\u00f3sofa de origen alem\u00e1n, afirma: \u00abEl perd\u00f3n es sin duda una de las mayores facultades humanas y quiz\u00e1 la m\u00e1s audaz de las acciones, en la medida en que intenta lo imposible, a saber, deshacer lo que se ha hecho, y logra inaugurar un nuevo comienzo all\u00ed donde todo parec\u00eda haber terminado\u00bb.[8]<\/sup><\/a><\/p>\n Intentar comprender al otro<\/strong><\/p>\n Como hemos dicho, un mejor conocimiento de uno mismo favorecer\u00e1 una mejor comprensi\u00f3n del otro, est\u00e9 cerca o lejos. Es lo que nos permitir\u00e1 detectar las palabras y los actos causados por el estr\u00e9s o el miedo de la persona que nos agrede. Es lo que nos har\u00e1 percibir las necesidades del otro, para negociar mejor la salida de una situaci\u00f3n conflictiva, dialogar a fin de aclarar cualquier malentendido o duda y encontrar un terreno de entendimiento.<\/p>\n La expresi\u00f3n \u00abEl infierno son los otros\u00bb, heredada de Jean-Paul Sartre, puede dar a entender que el para\u00edso estar\u00eda poblado por individuos calcados de nuestros propios modos de pensar, o bien se parecer\u00eda a una isla desierta. Pero el propio autor comenta: \u00ab\u201cEl infierno son los otros\u201d siempre se ha entendido mal. Se ha cre\u00eddo que yo quer\u00eda decir con ello que nuestras relaciones con los dem\u00e1s estaban siempre envenenadas, que eran siempre relaciones infernales. Ahora bien, lo que quiero decir es algo muy distinto. Quiero decir que si las relaciones con los dem\u00e1s est\u00e1n retorcidas, viciadas, entonces el otro no puede ser m\u00e1s que el infierno. \u00bfPor qu\u00e9? Porque los dem\u00e1s son, en el fondo, lo m\u00e1s importante que hay en nosotros mismos para nuestro propio conocimiento de nosotros mismos\u00bb.[9]<\/sup><\/a><\/p>\n El otro es, pues, alguien que me remite a la relaci\u00f3n que mantengo con \u00e9l. Para mi felicidad, el otro debe ser entonces otro yo al que amo o respeto. Porque el otro no es otro yo que se me parece; es otro yo que puede abrirme a la diversidad, enriquecerme y permitirme llegar a ser otro, mejor y m\u00e1s amplio. La intolerancia se nos aparece entonces como el miedo a que vacilen nuestras propias creencias. El Se\u00f1or HAMSAH MANARAH nos dice a este respecto: \u00abSi el hombre es fundamentalmente bueno, est\u00e1 seguro de s\u00ed mismo; las opiniones diferentes de quienes encuentra no deber\u00edan turbarlo, crear en \u00e9l agitaci\u00f3n ni, menos a\u00fan, hacer nacer la agresividad. Una verdadera certeza interior no teme el an\u00e1lisis\u00bb.[10]<\/sup><\/a><\/p>\n Reconsiderando con regularidad nuestro punto de vista y nuestras convicciones, podemos aprender cada d\u00eda a trav\u00e9s del di\u00e1logo y del intercambio, y aceptar las divergencias de opini\u00f3n y de creencias, ya que cada uno posee una<\/em> verdad y no la<\/em> verdad. Recordemos que el \u00fanico dogma del Aumismo es \u00abla Unidad de los Rostros de Dios\u00bb, fuente de tolerancia entre las religiones. El Fundador habla tambi\u00e9n de la tolerancia hacia las imperfecciones de quienes nos rodean, y recomienda admitir solo tres defectos en el otro para vivir en paz en cualquier comunidad:<\/p>\n \u00abLos defectos aparentes del manto no deben hacer olvidar al Sabio que observa que, en segundo plano, centellea todav\u00eda y siempre la Conciencia Divina\u00bb.[11]<\/sup><\/a><\/p>\n Si en un primer momento es necesario establecer \u00abprohibiciones\u00bb, que implica el propio t\u00e9rmino de no violencia, y detectar las expresiones de violencia, no se puede silenciar la maledicencia, convertida en deporte nacional de nuestros pol\u00edticos y humoristas. Figura entre los h\u00e1bitos m\u00e1s dif\u00edciles de erradicar. Victor Hugo, mejor que nadie, con humor y finura, nos invita a ello en este poema (Le Mot<\/em>, \u00abLa palabra\u00bb), en traducci\u00f3n libre:<\/p>\n \u00abJ\u00f3venes, tened cuidado con las cosas que dec\u00eds.<\/p>\n Todo puede salir de una palabra que al pasar perd\u00e9is.<\/p>\n \u00a1Todo, el odio y el duelo! Y no me objet\u00e9is<\/p>\n que vuestros amigos son de fiar y que habl\u00e1is bajo\u2026<\/p>\n Escuchad bien esto:<\/p>\n a solas, en zapatillas,<\/p>\n con las puertas cerradas, en casa, sin un testigo que respire,<\/p>\n dec\u00eds al o\u00eddo del m\u00e1s discreto<\/p>\n de vuestros amigos del alma, o, si lo prefer\u00eds,<\/p>\n murmur\u00e1is a solas, creyendo casi callar,<\/p>\n en el fondo de una bodega a treinta pies bajo tierra,<\/p>\n una palabra desagradable sobre alg\u00fan individuo;<\/p>\n esa palabra que cre\u00e9is que nadie ha o\u00eddo,<\/p>\n que dec\u00edais tan bajo en un lugar sordo y sombr\u00edo,<\/p>\n \u00a1corre apenas suelta, parte, salta, sale de la sombra!<\/p>\n \u00a1Mirad, ya est\u00e1 fuera! Conoce su camino.<\/p>\n Camina, tiene dos pies, un bast\u00f3n en la mano,<\/p>\n buenos zapatos claveteados, un pasaporte en regla;<\/p>\n \u00a1si hiciera falta, le saldr\u00edan alas, como al \u00e1guila!<\/p>\n Se os escapa, huye, nada la detendr\u00e1.<\/p>\n Sigue el muelle, cruza la plaza, etc\u00e9tera,<\/p>\n pasa el agua sin barca en la estaci\u00f3n de las crecidas,<\/p>\n y va, a trav\u00e9s de un d\u00e9dalo de calles,<\/p>\n derecha a casa del individuo del que hablasteis.<\/p>\n Sabe el n\u00famero, el piso; tiene la llave,<\/p>\n sube la escalera, abre la puerta, pasa,<\/p>\n entra, llega y, burlona, mirando al hombre a la cara,<\/p>\n dice: \u201c\u00a1Aqu\u00ed estoy! Salgo de la boca de fulano\u201d.<\/p>\n Y ya est\u00e1 hecho. Ten\u00e9is un enemigo mortal\u00bb.<\/p>\n<\/blockquote>\n De la no violencia al altruismo<\/strong><\/p>\n Por \u00faltimo, en esta lista no exhaustiva, se tratar\u00e1 de ejercer nuestra vigilancia sobre las violencias pasivas, y por tanto m\u00e1s solapadas, discretas y banalizadas: nuestra indiferencia ante el sufrimiento de los dem\u00e1s, nuestra falta de atenci\u00f3n, nuestra ausencia de gratitud o de \u00e1nimos. Se trata aqu\u00ed de incitar a ampliar la noci\u00f3n de no violencia a la de altruismo. De encontrar cada d\u00eda palabras que reconforten, que tranquilicen, acciones que alivien, que cuiden, que manifiesten una atenci\u00f3n particular al amigo, al pariente, al vecino, al compa\u00f1ero de trabajo, al comerciante, al extranjero.<\/p>\n \u00abLa humanidad espera de ti que des ejemplo del amor en acci\u00f3n mediante la oraci\u00f3n, la entrega de uno mismo y el gesto que alivia todos los dolores\u00bb.[12]<\/sup><\/a><\/p>\n La desconfianza se convierte en benevolencia, una benevolencia que podemos ejercitarnos a difundir cada d\u00eda, con el pensamiento, sobre nuestros allegados, despu\u00e9s sobre personas que nos son indiferentes y, por \u00faltimo, sobre las personas a las que debemos perdonar.<\/p>\n \u00abQue todos los seres sensibles en las diez direcciones del espacio est\u00e9n libres de enemistad. Que est\u00e9n libres de malevolencia, que se vean libres del sufrimiento. Que sean felices: al Norte, al Sur, al Este, al Oeste, al Noroeste, al Sureste, al Noreste, al Suroeste, arriba y abajo\u00bb.[13]<\/sup><\/a> Ampliamos, extendemos y hacemos irradiar progresivamente esta benevolencia, transformando as\u00ed nuestro universo exterior e interior.<\/p>\n El bar\u00f3metro de la felicidad<\/strong><\/p>\n Del mismo modo que las peque\u00f1as violencias de cada d\u00eda alimentan las grandes violencias planetarias, la no violencia individual activa ilustra el adagio: \u00abTransformarse uno mismo para transformar mejor el mundo\u00bb. Y en esta carrera de obst\u00e1culos surge una pregunta leg\u00edtima: \u00bfnos hace felices nuestra mejora interior? El desapego, el perd\u00f3n, la alegr\u00eda y la risa, como sabemos, son beneficiosos para la salud, y todos los que son felices de forma duradera lo son por haber buscado la felicidad de los dem\u00e1s.<\/p>\n Terminar\u00e9, pues, como una promesa hecha por todos los seres de buena voluntad, con este extracto de La Doctrine de l’Aumisme<\/em>:<\/p>\n \u00abLa \u00fanica V\u00eda que importa<\/p>\n y la \u00fanica que conduce a la serenidad<\/p>\n es la del COMBATIENTE MEDITANTE<\/p>\n y del MEDITANTE COMBATIENTE.<\/p>\n Amemos a todos nuestros semejantes,<\/p>\n a todas las criaturas visibles e invisibles,<\/p>\n y pidamos a lo Divino que nos ayude a SERVIR a nuestros hermanos en humanidad,<\/p>\n as\u00ed como a toda la naturaleza.<\/p>\n Oremos a menudo,<\/p>\n amemos mucho, sin esperar nada a cambio.<\/p>\n Demos de nuestro Coraz\u00f3n y de nosotros mismos con generosidad,<\/p>\n a fin de contribuir a esta obra alqu\u00edmica que concierne al devenir de todos los seres\u00bb.[14]<\/sup><\/a><\/p>\n<\/blockquote>\n V. Sumedhya<\/p>\n *******<\/p>\n [1]<\/a> Le Yoga de l’Amour dans la Force<\/em>, p. 39, Albin Michel.<\/p>\n [2]<\/a> Ibid., p. 40.<\/p>\n [3]<\/a> La Loi d’\u00c9volution des \u00c2mes<\/em>, p. 427.<\/p>\n [4]<\/a> Ibid., pp. 414-445.<\/p>\n [5]<\/a> Vers un \u00c2ge d’Or d’Unit\u00e9<\/em>, p. 178.<\/p>\n [6]<\/a> La Doctrine de l’Aumisme<\/em>, p. 113.<\/p>\n [7]<\/a> La R\u00e9volution du Monde des Vivants et des Morts<\/em>, p. 249.<\/p>\n [8]<\/a> Hannah Arendt, Nature du totalitarisme<\/em>, Payot, 1990.<\/p>\n [9]<\/a> Jean-Paul Sartre, comentario en la grabaci\u00f3n de Huis clos<\/em> (A puerta cerrada<\/em>), 1964.<\/p>\n [10]<\/a> Le Yoga de la Vie pratique<\/em>, p. 218, Albin Michel.<\/p>\n [11]<\/a> Le Flambeau d’Unit\u00e9<\/em>, p. 455.<\/p>\n [12]<\/a> Une Loi pour d\u00e9truire le Mal<\/em>, p. 193.<\/p>\n [13]<\/a> Le Yoga de l’Amour dans la Force<\/em>, p. 59, Albin Michel.<\/p>\n\n
I – DESCUBRIR Y COMPRENDER LAS CAUSAS DE NUESTRA PROPIA VIOLENCIA<\/h3>\n
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II – SOLUCIONES EN UNO MISMO<\/h3>\n
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III – SOLUCIONES EN LA RELACI\u00d3N CON EL OTRO<\/h3>\n
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